A história do keffiyeh Das origens históricas às aparições nas passarela

Seja nas ruas de uma capital europeia, nos campi universitários americanos, ou nos tapetes vermelhos de eventos internacionais, entre os protestos pró-palestinianos em todo o mundo, destaca-se na multidão um bordado altamente reconhecível. Um padrão de onda, acompanhado por um motivo de rede de pesca, e finalmente listras mais largas. Desde o início do conflito entre Israel e o Hamas, o keffiyeh tornou-se um símbolo de solidariedade para com o povo palestiniano. Evidência de como a moda pode contribuir para uma conversa global para além de um princípio estético, transformou-se num símbolo de resistência, num testemunho visível do pensamento livre e num lembrete de genocídio. Infelizmente, ao longo dos anos, houve tentativas de distorcer o seu significado: o keffiyeh tem sido rotulado como símbolo de medo e ódio (em algumas escolas na Alemanha, foi proibido porque é considerado anti-semita), obscurecendo assim as raízes históricas do lenço na cabeça.

As origens do keffiyeh

Nascido originalmente como uma cobertura tradicional para os agricultores árabes se protegerem do sol, parece que a própria palavra, Keffiyeh, teve origem no Iraque, na cidade iraquiana de Kufa, perto de Bagdade. O bordado parece também fornecer pistas sobre as suas origens: alguns argumentam que representa as redes dos pescadores e as folhas de oliveira dos territórios palestinianos, enquanto outros acreditam que as folhas são as das palmeiras típicas das terras iraquianas. Apesar da falta de uma narrativa comum, o padrão assumiu a sua atual conotação política durante a grande revolta árabe de 1936 contra o mandato britânico na Palestina. Entre a multidão que protestava contra o poder obrigatório estavam combatentes que usavam o keffiyeh para cobrir o rosto, e é relatado que em 27 de agosto de 1938, pediram a todo o povo palestiniano que usasse o lenço na cabeça para se misturar com a multidão e manter o anonimato. No final da década de 1960, na sequência da Guerra dos Seis Dias, a bandeira palestiniana foi proibida na Faixa de Gaza e na Cisjordânia (uma proibição levantada apenas em 1993 com os Acordos de Oslo). O keffiyeh tornou-se assim uma alternativa, espalhando-se por todo o mundo como símbolo da identidade e da cultura palestiniana. A sua circulação foi também auxiliada pelo líder político palestiniano Yasser Arafat e uma fotografia da militante militante Leila Khaled. Tirada pelo fotógrafo americano Eddie Adams, a imagem de Khaled empunhando uma AK-47 ajudou a retirar o keffiyeh de uma estética exclusivamente masculina, como explica o historiador Nadim Damluji, e a incentivar a participação feminina na resistência palestiniana em todo o mundo.

O keffiyeh na cultura pop e na moda

Nas décadas de 1970 e 1980, o keffiyeh também se tornou um ícone anti-imperialista, usado por revolucionários como Fidel Castro e Nelson Mandela. No mundo da arte, assumiu um significado anti-autoritário, com Madonna a usá-lo numa sessão fotográfica de 1982. Depois dos Acordos de Oslo (mas alguns dizem mesmo antes), o keffiyeh começou a perder a sua conotação política no mundo ocidental, tornando-se apenas mais um acessório. De acordo com uma pesquisa daqueles anos feita pela Campanha Palestiniana dos Direitos Humanos, apenas uma em cada três pessoas usava o keffiyeh por razões políticas. A mudança também esteve representada na cultura popular: em 2002, a figurinista Patricia Field escolheu o padrão para Carrie Bradshaw na quarta temporada de Sex and The City. Não está claro se e quanto Carrie estava ciente do seu significado, mas Field certamente estava, escolhendo a marca Michael e Hushi de Michael Sears e Hushi Mortezaie para o design. A dupla atraiu a atenção dos media com a sua estreia na passarela em 2001, apresentando uma coleção com iconografia palestiniana e iraniana, bem como frases como “O direito de portar armas” e o famoso vestido vermelho com estampa keffiyeh.

Se a Sears e Mortezaie utilizaram o keffiyeh como veículo de debate e provocação política, outros contribuíram para o seu rebaixamento para um mero acessório. Um dos primeiros foi Raf Simons, que no inverno de 2001, fez dele o protagonista com a coleção FW01 “Riot, Riot, Riot” — duramente definida como “terrorista chic”. Alguns anos depois, em 2008, foi também proposto pela Balenciaga sob a direção de Nicolas Ghesquière e da designer francesa Isabel Marant, tornando-se um dos acessórios indispensáveis da temporada. A popularidade alcançada pelos keffiyeh em meados dos anos 2000 é comparável à alcançada pela T-shirt Che Guevara, um símbolo agora despojado do seu sentimento político e revolucionário original. Na América e no Reino Unido, o keffiyeh passou a fazer parte das ofertas das marcas de centros comerciais, com a Urban Outfitters a produzi-lo em várias cores e a renomeá-lo como “lenço tecido anti-guerra” — título que provocou uma série de controvérsias até à retirada do artigo do mercado — e TopShop com bordado feito de caveiras (na sequência da onda do lenço de caveira de Alexander McQueen), atraindo uma reacção semelhante.

O keffiyeh hoje

Em 2008, a jornalista Rachel Shabi entrevistou para o The Guardian a família Hirbawi, a primeira e única proprietária de uma autêntica fábrica palestiniana de keffiyeh na cidade de Hebron. Na altura, apesar de uma elevada procura de artigos com padrão palestiniano no mercado ocidental, a fábrica estava em risco de encerramento. Em conversa com o Shabi, a família denunciou as importações de tecidos provenientes da China, que se tornaram populares desde meados da década de 1990, e as grandes marcas de moda que tinham transformado o padrão num acessório de luxo. De um lado havia Balenciaga com um keffiyeh no mercado por 3.000 libras, e do outro, havia o keffiyeh Hirbawi, vendido por apenas 3 libras. A fama do padrão keffiyeh preto e branco no mundo da moda desencadeou um debate ainda relevante sobre a autenticidade do uso ocidental e sua apropriação cultural. As marcas de moda que utilizaram o bordado foram acusadas de uma atitude inconsciente e desrespeitosa em relação à cultura palestiniana. Entre elas estava a marca francesa Louis Vuitton, que em 2021, sob a direção criativa de Virgil Abloh, apresentou um keffiyeh azul com o logótipo LV, à venda por 705 dólares. O perfil do Instagram Diet Prada relatou-o em relação à posição supostamente neutra do grupo-mãe da maison, LVMH, criticando a marca por contribuir para a comercialização do lenço de cabeça palestiniano.

Hoje, o keffiyeh recuperou a sua conotação política e cultural original, especialmente entre as novas gerações de ativistas que a utilizam como símbolo de solidariedade e resistência. No passado mês de Janeiro, na Paris Fashion Week, a marca alemã GmbH encerrou o desfile com casacos com o mesmo padrão. Em entrevista ao Dazed, os designers Serhat Isik e Benjamin Huseby afirmaram não ter medo de ser políticos. “Estamos interessados nas possibilidades políticas e formais da moda como meio de intercâmbio intercultural. Como designers, normalmente expressamos os nossos pensamentos através da roupa e deixamos o resto para a imaginação. Mas vivemos em tempos perigosos onde a precisão das palavras é necessária.” Em Milão, o keffiyeh apareceu na passarela de Salvatore Vignola, com uma coleção intitulada “If I Mmust Die”, inspirada na poesia do poeta palestiniano Refaat Alareer, morto em Gaza a 7 de dezembro de 2023. Vignola doou as receitas das vendas à Sociedade do Crescente Vermelho da Palestina, uma organização que fornece ajuda humanitária na Palestina.

No tapete vermelho do Festival de Cinema de Cannes, muitas celebridades mostraram-se solidárias com o povo palestiniano. Jasmine Trinca usava um alfinete com a bandeira palestiniana, Cate Blanchett ostentava um vestido com as suas cores, e Bella Hadid (que juntamente com a sua irmã Gigi doou um milhão de dólares em apoio aos refugiados palestinianos) foi vista a usar o vestido vermelho de keffiyeh de Michael e Hushi. Nos eventos de estilo, bem como entre os protestos de rua, há uma maior consciência do significado do lenço de cabeça, talvez também graças à globalização das imagens através dos media modernos. Há uma vontade crescente de usar o keffiyeh para representar uma ligação tangível com a luta e a resiliência do povo palestiniano, e para declarar uma posição anti-colonial e anti-autoritária, nas ruas de todo o mundo.