Kann Dunkeltourismus jemals ethisch sein? Wie man einen Ort, der von einer Tragödie heimgesucht wurde, besucht, ohne den Schmerz anderer zum Spektakel zu machen

Der Begriff Dark Tourism bezeichnet eine Form des Tourismus, die Besucher an Orte führt, die von Tod, Gewalt oder Katastrophen geprägt sind: von Vernichtungslagern bis zu Tatorten, von durch Naturkatastrophen zerstörten Städten bis zu Gedenkmuseen. Er hat nichts mit Nekrotourismus (also dem Besuch berühmter Friedhöfe) zu tun, sondern mit einer intensiveren Erfahrung, die mit kollektivem Trauma und der Aufarbeitung dramatischer historischer Ereignisse verbunden ist.

Im zwanzigsten Jahrhundert durch die Verbreitung von Medien und Sensationsjournalismus entstanden, hat der Dark Tourism die morbide Fantasie rund um Schauplätze von Tragödien befeuert. Von Führungen zu den Schauplätzen von Jack the Ripper in London bis zu Besuchen an den Tatorten berühmter Morde in den Vereinigten Staaten hat die Faszination für das Makabre einen immer florierenderen globalen Markt gefunden.

Ein aktuelles Beispiel kommt aus Australien. Im Sommer 2023 wurde in der Kleinstadt Leongatha im Bundesstaat Victoria eine Frau namens Erin Patterson des Mordes an drei Personen mittels giftiger Pilze angeklagt. Der Fall erregte so viel mediale Aufmerksamkeit, dass Morwell, die Stadt, in der der Prozess stattfand, zu einer Art touristischer Bühne für True-Crime-Enthusiasten wurde. Laut dem britischen Magazin The Guardian entwickelte sich bereits ab den ersten Anhörungen ein „Medienzirkus", bei dem Crime-Touristen, Journalisten und Schaulustige auf der Jagd nach Fotos, Klatsch und weiteren Details über das Geschehene waren.

Die Verwandlung des Schmerzes anderer in ein Spektakel hat heftige Kritik ausgelöst: Der Wettlauf um die Produktion von Podcasts, Dokumentarserien und Büchern über den Fall hat deutlich gemacht, wie Dark Tourism in eine düstere Kommerzialisierung persönlicher Traumata abgleiten kann. Möglicherweise als Reaktion auf diesen Effekt zeichnet sich eine neue Version des Phänomens ab – ein Dark Tourism 2.0, der Ethik, Erinnerung und Verantwortung in den Mittelpunkt stellt.

Anders als beim traditionellen voyeuristischen Ansatz stehen beim neuen Dark Tourism Bewusstsein, historische Bildung und ethisches Erinnern im Vordergrund. Das Erlebnis zeigt nicht nur, wo ein dramatisches Ereignis stattgefunden hat, sondern versucht auch zu erklären, warum es geschah, und untersucht letztlich, was aus dieser traumatischen Vergangenheit gelernt werden kann. Wie ein auf Go Travel Daily veröffentlichter Leitfaden erläutert, muss verantwortungsvoller Dark Tourism den Besucher bereits vor der Abreise informieren und ihn in einen pädagogischen Kontext einbinden, der es ihm ermöglicht, das, was er gleich erleben wird, tiefgreifend zu verstehen.

Es geht nicht mehr darum, Tragödien zu konsumieren, sondern ihnen zuzuhören, sie zu verstehen und vor allem zu respektieren. Die Website Sixt.vn prangert in einer pointierten Analyse des Phänomens offen die Risiken der Kommodifizierung von Leid an: Wenn Touristen lächelnd für Fotos zwischen Trümmern posieren oder schockierende Inhalte ohne Kontext teilen, wird Erinnerung zum Spektakel. Auch das Management der Stätten selbst spielt eine zentrale Rolle: Museen, Gedenkstätten sowie Orte von Katastrophen oder Völkermorden müssen gemeinsam mit den lokalen Gemeinschaften daran arbeiten, eine narrative Vereinfachung oder die Folklorisierung von Traumata zu vermeiden. Wenn Tourismus auf einen oberflächlichen Nervenkitzel reduziert wird, ist er nichts weiter als als Kultur verkleidete Unterhaltung.

Es mangelt jedoch nicht an vorbildlichen Beispielen, die die Idee eines ethischen Dark Tourism vollständig verkörpern. Die Gedenkstätte Auschwitz-Birkenau in Polen beispielsweise ist zu einem weltweiten Referenzpunkt für all jene geworden, die den Horror des Holocaust verstehen möchten. Die Führungen, das Archivmaterial und die sorgfältige Beachtung des historischen Kontexts machen die Stätte zu einem Ort der Bildung und Reflexion, an dem Stille und Respekt ein integraler Bestandteil des Erlebnisses sind.

In Kigali bedient sich das Denkmal für den Völkermord in Ruanda von 1994 einer eindringlichen visuellen und zeugnisbasierten Sprache – bestehend aus Fotografien, Videos und persönlichen Geschichten –, um eine klare Botschaft zu vermitteln: Erinnern ist der einzige Weg, um zu verhindern, dass es sich wiederholt.

Auch Tschernobyl, das aufgrund des anhaltenden Krieges inzwischen nicht mehr zugänglich ist, galt einst als Beispiel für aktives Erinnern durch geregelte Führungen. Die Guides waren Einheimische, die nicht nur von der Nuklearkatastrophe berichteten, sondern auch vom Alltag vor und nach der Explosion, und die Besucher auf eine Reise mitnahmen, die über den postapokalyptischen Reiz hinausging. CNN Travel hob hervor, wie die Führungen von strengen Umweltregeln und einer zugleich technischen und menschlichen Erzählweise begleitet wurden.

Dark Tourism kann sich mit Unterstützung von Technologie auch zu etwas Bewussterem weiterentwickeln. Virtuelle und erweiterte Realität ermöglichen es heute, unzugängliche Orte zu erkunden – wie die Titanic auf dem Meeresgrund oder Hiroshima vor und nach der Atombombe –, ohne die Umwelt physisch zu belasten oder die Stätten in konventionelle Touristenattraktionen zu verwandeln. Einer Analyse von Lawyer Monthly zufolge bieten diese Lösungen immersive und reflektierte Erlebnisse und eröffnen neue Wege für die digitale Gedenkkultur.

Daneben entsteht eine Bewegung, die als Hope Tourism bekannt ist: In von Katastrophen betroffenen Gebieten – wie Fukushima in Japan oder den von Erdbeben heimgesuchten Regionen Haitis – besteht das Ziel heute darin, den Weg des Wiederaufbaus und der Resilienz aufzuzeigen und den Besuchern nicht nur die Geschichte des Traumas, sondern auch jene des Neubeginns zu vermitteln. Ganz zu schweigen davon, wie sehr Tourismus zur sozialen Revitalisierung von Gebieten beitragen kann, die von Krieg oder Umweltkatastrophen betroffen sind. Dark Tourism 2.0 stellt eine entscheidende Wende dar: vom Tourismus des Makabren hin zu einem Instrument des kollektiven Gewissens.