Avec l' "Odyssée" Christopher Nolan a réécrit le mythe Il était nécessaire que le voyage d'Ulysse regarde vers le présent

La question que l'on pose souvent autour du mythe est de savoir d'où il naît, alors que la vraie question devrait être : pourquoi ? C'est comme avec la religion. Les peuples anciens cherchaient à expliquer les phénomènes qui les entouraient, en tentant de leur donner un nom. Mais les noms ne suffisent pas toujours si l'on ne sait pas d'où ils viennent, et c'est ainsi que des histoires naissent autour d'eux.

L'observation du monde par les femmes et les hommes du passé s'est traduite par la nécessité de trouver une raison aux événements environnementaux et à tout ce qui se produisait de transcendantal, afin de donner un sens à l'existence — une quête qui pouvait recourir à des solutions fantasmagoriques, des religions polythéistes à la vénération d'un Dieu unique. Ainsi, quiconque souhaiterait aujourd'hui se référer au mythe devrait regarder autour de lui ce qui se passe dans le monde et le restituer ensuite par le medium qu'il affectionne, ce qu'a fait le réalisateur et scénariste Christopher Nolan avec son Odyssée.

Le mythe s'adapte, par nature

En cette année 2026, celle des Hauts de Hurlevent d'Emerald Fennell, on a beaucoup parlé des adaptations et de la manière dont elles devraient (ou non) passer de la page au grand et au petit écran. S'il vaut mieux se fier à l'instinct, suivre sa propre personnalité, s'il est juste ou non de rester fidèle à l'écrit ou si l'on peut le trahir, en le revisitant pour le rapprocher de l'auteur contemporain, en cherchant à faire vivre le texte sous une nouvelle forme.

Si la même chose pourrait valoir pour le mythe, il existe en lui une note qu'il est impossible d'ignorer : la nature didactique et divulgatrice qui lui appartient, fondatrice de son être même. Nolan s'en est chargé en s'inspirant du voyage du héros de l'orateur et écrivain Homère — qu'il ait existé ou non —, en revisitant le mythe d'Ulysse.

La narration suit son désir et son besoin de rendre actuel le discours autour du roi errant d'Ithaque et l'expérience vécue tant à l'intérieur qu'à l'extérieur des murs de Troie. Après avoir vu le film, il apparaît encore plus clairement que toutes les polémiques nées avant sa sortie étaient vaines. Peu importe l'accent, l'ethnie et l'origine de ses personnages : ce qui compte, c'est ce qu'ils ont à nous dire.

La guerre comme Ouroboros

Une version d'un Ulysse-vétéran souffrant de stress post-traumatique, dépourvu de l'astuce véritablement rusée du personnage mythologique — ce qui est peut-être la seule vraie chose à reprocher à Christopher Nolan. Le protagoniste incarné par Matt Damon s'interroge sur la guerre qui provoqua l'imminente chute de la civilisation mycénienne à l'âge du bronze, en élargissant son spectre et en le faisant résonner jusqu'à nous.

L'expérience de la guerre, l'instinct barbare de ses hommes et l'inclination discutable de leurs actes meurtriers invitent à réfléchir sur la signification que les conflits revêtent dans le cadre de l'histoire au sens large. Comme si la guerre de Troie était la graine des pillages, des razzia, des offenses qui ont traversé les siècles pour parvenir jusqu'à nous, souvent encore incapables de respecter les frontières des autres, les franchissant et les dépouillant.

L'expédition d'Ulysse et de ses hommes est assimilable aux nombreux conflits que la modernité a traversés, qu'il s'agisse des guerres mondiales, de la guerre du Vietnam, de l'escalade en Afghanistan ou du plus récent désastre humanitaire qui se consume dans la bande de Gaza. L'œuvre est la manière qu'a Nolan d'observer le cours et le recours historique perpétuel ; une civilisation qui s'effondre et une autre qui doit se relever, «Poursuivant le soleil qui fuit», dans un ouroboros sans fin, bien que les hommes de son Odyssée — ou du moins son Ulysse — veuillent y mettre un terme.

Non pas destin, mais conséquence

Ce que les soldats appellent destin ou coïncidences, Nolan se garde bien de le priver du libre arbitre des hommes, préférant appeler les choses par leur nom : des conséquences. Non pas en dépouillant l'Odyssée classique de son épopée par manque de respect, mais en cherchant une plus grande adéquation avec la contemporanéité.

Ce n'est plus de l'honneur sur le champ de bataille que les hommes doivent se préoccuper aujourd'hui, mais de leur propre comportement. Ce n'est plus en narrant leurs exploits comme exemples vertueux que se fonde la tradition orale en ce nouveau siècle, mais sur la valeur du respect, du souvenir et sur la façon dont la mémoire a toujours été le tissu qui maintient l'humanité unie.

La fierté militaire est remplacée dans l'Odyssée de Nolan par le sentiment de culpabilité qui pousse et éloigne Ulysse de chez lui. La relecture du mythe ne s'opère pas parce que le mythe en lui-même aurait perdu son poids originel, mais parce que Nolan sait que pour produire son effet, pour être utile comme il l'était dans le passé, il doit être associable à la réalité dans laquelle il est diffusé afin de s'ancrer dans la société.

Göransson, le nouvel aède

L'épos, ensuite, le réalisateur le place dans l'aventure cinématographique. Avec la présence massive des armures, avec des guerriers semblables à d'antiques Batman. Dans le travail sur le sound design, qui libère toute sa puissance avec le cri de douleur provoqué par l'œil crevé du cyclope Polyphème. Grâce au montage de Jennifer Lame, oscarisée pour Oppenheimer, dont elle reprend la méthodologie pour un récit qui est à la fois présent et passé, fragments de ce qui se produit et de ce qui est remémoré, une ligne jamais linéaire.

Et, bien sûr, dans la collaboration avec l'un des compositeurs de bandes originales les plus talentueux de ces dernières années, Ludwig Göransson, qui dicte l'ossature mélodique et guerrière de son poème. Un collaborateur de confiance, un narrateur sonore comme Homère l'a été avec les mots et Nolan avec la caméra. L'Odyssée devient ainsi un objet pour grand écran, le plus grand possible, capable d'emplir les yeux de cinéma (de préférence en Imax ou en 70 mm) et l'esprit de conscience.